Dumme, Brutal Welt, Maximillian Alvarez

Jede Generation hat eine Art kollektiven Sensibilität, insbesondere Sichtweisen der Welt des Gefühls, dass es abgesehen als eine einzigartige Gruppe mit der spezifischen Geschichte gestempelt setzt sie gebracht wurden bis in. Ich frage ich oft, was Sensibilität meiner Generation ist. Fühlen wir die Welt anders als frühere Generationen? Fühlen wir es überhaupt? Denn manchmal fühlt es sich wie Gefühl wurde mit etwas Künstliches und stumm ersetzt. Manchmal laufe ich meine Finger über meine Haut und denke, Wow, die gefälschten Sachen Empfindungen nehmen ziemlich gut. Andere Zeiten, die ich mich kneifen, wenn ich etwas Bericht von schrecklichen Ereignisse zu beobachten und denken, Wow, nichts.

Das breite Spiel zu Williams „Berichterstattung“ ausgedrückt überwältigend Ärger und Abscheu, dass er so von dem tödlichen Zweck dieser Waffen gelöst werden könnte, so von der schrecklichen Fallout in ihrem Einsatz zur Folge distanzierte, dass er über sie reden kann, als ob sie rein künstlerische Displays waren . Die Seite Implikation ist, dass „Kunst“ ist sicher-eine künstliche Darstellung, eine zweite Ordnung Realität, die zulässigerweise für traditionelle ästhetische Qualitäten wie Schönheit abgebaut werden kann, weil nichts Wirkliches auf dem Spiel steht. Aber noch einmal, ist Williams nicht die erste das Verbringen von Tod auf diese Weise zu sehen.

Krieg, Zerstörung und Gewalt haben, da zumindest eine Art von spektakulärer Auslosung haben (aber wahrscheinlich vor) die Blütezeit des römischen Kolosseum. Im Mittelalter, würden große Menschenmengen sammeln Gefangene gefoltert, enthauptet, erhängt zu beobachten sein, etc. Ein Jahrhundert oder so vor reichen und neugierigen Amerikaner entlang Graten und Gipfeln an der südlichen Grenze sitzen würde, Picknickdecken auslegen und mexikanische Mannuhr töten einander, während die Revolution tobte. Die spektakulären Qualitäten der Atombombe haben nicht nur die Scheu vor jeder Generation seit dem Zweiten Weltkrieg gefangen genommen, aber die abstrahierten Macht der Bombe hat so gründlich in unserer Kultur verwurzelt wird, dass Lieferanten von allem von midcentury Geschirr zu Waffen-grade Sandwich ungeniert auf ihr Werk beziehen sie „Atom.“

Also, in einem Sinne, wurde Williams trägt nur auf einer langen und seltsame menschlichen Tradition der Gewalt in einer bestimmten abstrahiert und schwindlig Art und Weise zu sehen. Aber es gibt noch etwas unglaublich ergreifend in dem Bild eines Nachrichtensprecher, deren traditionelle Aufgabe ist es, Informationen über die Welt zu Zuschauern zu präsentieren und zu erzählen, zu präsentieren und Kriegsbilder in so bizarr ästhetisiert Begriffen Erzählen. Und es ist etwas, was nicht minder seltsam im tertiären Spektakel dieser Nachrichten Galionsfigur kommt unter (virtuellem) Feuer von empörten Zuschauern, die, nachdem sie die gleichen Bilder zu sehen, Kritik ausgelöst, die auf den Seiten und Tweets auf meinem Computer-Bildschirm erscheinen. Wenn Sie die Art von Person, die gerne sagt „Meta“, könnte man wahrscheinlich nennt es das auch.

Vielleicht, was so eigenartig macht diese ganze Episode ist, dass sie in vollem Umfang zeigt, wie sind die meisten unserer Erfahrungen der Welt abstrahiert. Der breite amerikanische Argument stattfind war nicht zwischen den Menschen, wie Williams, der nur wurden Bilder von Raketen auf Bildschirme und andere Menschen zu sehen, die die Raketen aus erster Hand sahen. Es fand statt unter Menschen, die nur das Ereignis durch die Bilder erfahren und deren Reaktionen miteinander wurden durch andere Bilder im Allgemeinen vermittelt.

Williams trug nur auf einer langen und seltsame menschlichen Tradition Gewalt in einer bestimmten abstrahiert und schwindlig Art des Sehens.

Das ist eine offensichtliche Tatsache, aber es wirft eine weniger offensichtliche Frage: Was genau die verschiedenen Lager trennt? Was macht Sie besser als ein Trottel wie Brian Williams, wenn Sie ein Bild eines Tomahawk Cruise Missile spucken sehen und schreiend durch den Nachthimmel? Wenn wir diese Sache bis auf die Knochen sahen, sind streiten wir im Wesentlichen über „besseres“ Sichtweisen auf Bilder suchen, die für die überwältigende Mehrheit der Zuschauer gleichermaßen abstrahiert werden. Aber besser, wie? Was macht sie (scheinen) weniger für uns abstrahiert? Was, was das betrifft, macht mehr oder weniger abstrahiert ansehe? „Bilder sind dafür, ein Weg, der gerade das Leiden in einem Abstand vorgeworfen worden,“ Susan Sontag schrieb berühmt. „Als ob es eine andere Art und Weise zu beobachten. Aber gerade aus der Nähe, ohne die Vermittlung eines Bild ist gerade noch zu beobachten.“So geht es um Wissen zu wissen, den größeren historischen Rahmen der Veranstaltung wird das Bild portraitiert? Hat Brian Williams, Moron, dass er ist, nicht diesen Zusammenhang wissen?

Oder ist es eine Frage des Gefühls? Ist das Problem, dass jemand wie Williams die Abstraktion des Bildes läßt ihn die menschliche Auswirkungen unserer destruktiven Instrumente aus aus dem Gefühl abgeschnitten? Der Rest von uns nur „besser“ zu mehr der Schmerz derer das Gefühl, die während des Angriffs verletzt oder getötet wurden? Haben wir mehr von der Angst die spüren, die in der Nähe ihrer Häuser Rumpeln hockten? Können wir wieder verweisen Sontag, jemals wirklich, dass Horror vorstellen?

Diese Frage des Gefühls war natürlich, was den Raketenangriff in erster Linie dazu aufgefordert werden. Zuschauer in den Westen, Donald Trump enthalten. beobachtete Aufnahmen von Dutzenden von syrischen Männern, Frauen und Kindern sich windend und in der Zeit nach einem tödlichen Sarin-Anschlag Schaum vor dem Mund angeblich von Regierungskräften durchgeführt. Was folgte, war eine Massenanzeige (mehr Bilder auf mehreren Bildschirmen) von US-Experten und Beamten geben, ihren Abscheu und Trauer (ein Ausströmen des Gefühls) und ihre Überzeugung, dass etwas getan werden mußte. Und wurde etwas getan.

Aber der Punkt ist hier nicht lächerlich zu machen Trump, oder Brian Williams für diese Angelegenheit. Der Punkt ist die Frage, wie viel jeder von uns zu erhöhen kann eine abstrahierte, gewalttätigen Welt erleben, vermittelt durch Millionen von Bildern, in einer Weise, die jede „realer“ als andere sind. Wann und wenn wir den Schmerz der anderen durch Betrachten solcher Bilder fühlen, fühlen wir Gefühle, die „echte“ genannt werden könnte? Wenn ja, was genau macht sie echt als die Gefühle andere, wie Trump, behauptet auch, das Gefühl zu werden? Und, unter der Annahme, dass eine solche ultramediated Erfahrungen, ihre eigenen Unterscheidungen zulassen können, tun sie so viel Macht haben, unser Handeln, wie diese Gefühle zu zwingen, die von anderen entstehen, vermutlich weniger vermittelten Erfahrungen? Um diese anders gesagt, wenn wir traurig sind, bewegt zu fühlen, während jemand in einem Film (Kunst) beobachten sterben, und wir ebenfalls traurig fühlen, wenn jemand vor uns auf einem Krankenhausbett (Leben) stirbt, was macht ein echten Trauer als die anderen? Und welche Art von Traurigkeit sind wir Gefühl näher, wenn wir Bilder des Todes zu sehen und in einem anderen Teil der Welt leiden?

In einer gesättigten Aufmerksamkeitsökonomie, sind ethische Forderungen zerhackt in einem unvermeidlich wirtschaftlichen Kalkül, wie viel emotionale Bandbreite kann man „verbringen.“

Dies ist in keiner Weise dazu gedacht, die real, monströs, unerträglichen Schmerzen von Lebewesen auf der ganzen Welt zu spüren zu verringern, aber es muss noch sagen: Schmerz, aus dem Blickwinkel des westlichen Balkon wird als Ware behandelt. Es setzt ethische Anforderungen an uns (zu zeugen, nicht zu wegschauen, etwas zu tun), aber diese Forderungen sind sich enorm dumpf und vermittelte-genug Abstand zwischen ihnen platziert wird und uns damit kommen wir verstehen, dass ihre ethischen halten über wir sind weniger eine Frage der Verantwortung und mehr eine Frage des „Geschmacks“.

Unsere Position ist aus der gelebten Realität so viel Schmerz, dass die menschliche Hilferufe Lauf durch eine verdrehte, consumeristic Berechnung ausreichend abstrahiert. Im zwangsläufig entwertet Argot solchen Erfahrung, auch die gewissenhaft unter uns radikal privatisierten Einschätzungen von nur machen, was zu reagieren, was sich mit ihrer Aufmerksamkeit und Interesse „in Kauf“, und was man einfach im Regal zu lassen. In einer gesättigten Aufmerksamkeitsökonomie, wo alles. egal wie schrecklich oder unerträglich, für unser Interesse wetteifert, sind ethische Forderungen in eine unvermeidlich wirtschaftliche Kalkül der viel Zeit, Aufmerksamkeit und emotionale Bandbreite, wie man kann zerhackt oder ist bereit, „zu verbringen.“

Schock Daher und Schrecken von denen, die „etwas getan werden muss“, wenn „die schönen Babys“ in Syrien leiden und sterben, aber nur Hohn und Angst behaupten, wenn die gleichen Babys versuchen, sichere Länder zu fliehen.

Daher endlose Angst und Ekel vor der barbarischen Brutalität der Terrorgruppen, aber kein Wort, kein Aufschrei, wenn eine behinderte Gefangene in unserem eigenen Strafrechtssystem angeblich von seinen Wächtern lebendig gekocht. für wen wird es keine rechtlichen Folgen.

Daher ungebundene Sympathie für zahlende Kunden, die körperlich angegriffen werden und kommerzielle Fluggesellschaft Flüge verschleppt, aber ein ohrenbetäubendes Schweigen, wenn es um die ewige Gewalt kommt gegen Mitarbeiter und Gemeinden, die von kommerziellen Unternehmen, um Ingenieure unserer Verbraucher Komfort zu bieten.

Daher so viele andere dumm, grob, und offensichtliche Widersprüche, die es gibt, wenn wir so privilegiert werden und von dem Schmerz der anderen abstrahiert, die auch in unseren edelsten, ethischen Momenten, wir gehen über diesen Schmerz Adressierung, und nehmen zumindest rhetorisch Verantwortung für es, in einer Weise, die bereits durch die Consumerization der das Leben selbst bestimmt.

Konsumerisierte Empathie wird immer scheitern durch die sehr politischen und wirtschaftlichen Kräfte für die Gewalt Schmiede zur Verantwortung gezogen oder büßen, die sie geschaffen. Es ist der gründlich de-sozialisiert Pendant zu den brutalen Formen der Herrschaft, die spätkapitalistischen Geschäft wie üblich sind.

Wirklich „sinnlos“ Episoden der Gewalt sind zahlenmäßig weit von heftigen Episoden, die in ihrem eigenen Sinn und Zweck arbeiten.

Es gibt keinen lohnt Anklage auch immer darauf bestehen, dass Gewalt haben einige „Sinn“ zu. Wirklich „sinnlos“ Episoden der Gewalt sind zahlenmäßig weit von heftigen Episoden, die in ihrem eigenen Sinn und Zweck arbeiten. Und die Vernunft selbst nicht eine Art ist Equalizer-einige Gewalt ist gerechtfertigt als andere.

Ist es nicht viel schlimmer zu erblicken endlos Gewalt Entfaltung deren Sinnlosigkeit Punkte auf insgesamt Mangel an Gefühl? Ist das nicht die größte Anklage der „Vernunft“ selbst-dass klinische Eigenschaft, von den Kapitalisten und Politiker gefeiert, die sich vorstellt, sich ganz gewidmet rationales Denken und vollständig von der phantasievollen Herrschaft der Emotion abgelöst?

Dank dieser künstliche Trennung zwischen unserem Denken und Gefühl selbst, der viele der Menschen, die Art und Weise beklagen, in denen unsere einundzwanzigsten Jahrhundert Medien Surround voll „desensibilisiert“ uns auf die grausame Realität der Gewalt hat scheitern, dass die Medienquellen zu erkennen und technologische Geräte, die die Desensibilisierung von Corporate Mega-Unternehmen gebunden eng mit kontrollierten tun werden Politik-beide, wie es läuft und wie wir erlauben es laufen zu sehen. Diese Dinge gehen zusammen. Die seltsamen, abstrakte Spektakel Menschen der Gewalt machen, ist nichts Neues. Aber eine (post-) die Modernen größter „Geschenke“ in der westlichen Welt war eine kapitalistisch-Lauf, staatlich geförderte Realität, die den Prozess zu pflegen versprochen und industrialisieren, durch die Gewalt in den Augen des Betrachters entzogen wird. Endlose und endlos vermittelten Bilder konnten wir „Erfahrung“ mehr von der Welt als je zuvor, während mehr narkotisierten immer von seiner verletzen. Um sich dumm, das ist der Gipfel des Fortschritts. Stupidus. in Latein, bedeutet wörtlich zu „sinnlos geschlagen.“

Und was für enormes und monströse Dinge, die wir sind in der Lage zu erreichen. Unsere dumme, brutale Welt ist eine Utopie der angewandten Vernunft.